Romanian Times | Martie 2023

ROMANIANTIMES (continiare din numarul trecut) Aprecieri: ... Hans Georg Gadamer, filozof german, unul dintre cei mai importanți hermeneuți ai secolului al XX-lea, spunea: „... încă de la primul contact cu privirea pe care o aruncau ochii săi îți dădeai seama de cine este vorba și pe cine ai în față: era cineva care vede. Un gânditor care știe să vadă. De fapt, cred că în asta constă unicitatea lui Heidegger printre cei care ne învață în epoca noastră filozofia: lucrurile pe care el le prezintă într-un limbaj extrem de original, într-un limbaj care adesea lezează toate așteptările noastre, dovedite ca „închipuiri“, aceste lucruri trebuie mereu văzute intuitiv. Însă asta nu înseamnăcăevorbadeevocăridemoment, de reușita aflării cuvântului potrivit, care să provoace o străfulgerare a intuiției. Dimpotrivă, întreaga analiză realizată la nivel de concept nu trece argumentativ de la o idee la alta, ci ne prezintă mereu un singur lucru, văzut din perspective diferite, ceea ce îi conferă descrierii cu ajutorul conceptelor – plasticitate, care constituie cea de-a treia dimensiune a realului pe care îl putem surprinde.” FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ (48) – Martin Heidegger Prin introducerea conceptului de poiesis și prin descoperirea prezenței fenomenului în meșteșugul tradițional, Heidegger sugerează că, deși gândirea tehnologică a fost o posibilitate în societatea premodernă, ea nu a fost nici singurul și nici dominantul mod de apariție. „Este deci corect, explica Heidegger , să spui că și tehnica modernă este un mijloc în vedera unor scopuri. (…) Totul depinde de mânuirea în chip adecvat a tehnicii înțeleasă ca mijloc. Ceea ce se urmărește este „înstăpânirea spirituală” asupra tehnicii. Se urmărește dominarea ei. Voința de a o stăpâni devine cu atât mai imperioasă cu cât tehnica amenință mai mult să scape de sub dominația omului. (…) Tehnica nu este, așadar, un simplu mijloc. Tehnica este o modalitate a scoaterii din ascundere. Dacă luăm aminte la aceasta, atunci ni se deschide un cu totul alt domeniu pentru esența tehnicii. Este vorba de domeniul scoaterii din ascundere, adică al adevărului. (…) Scoaterea din ascundere care domină întreaga tehnică modernă are caracterul de constrângere, în sensul de cerere insistentă de livrare. Aceasta survine prin faptul că energia ascunsă în natură este eliberată, ceea ce a fost extras prin eliberare este transformat, ceea ce a fost și a fost transformat este înmagazionat, ceea ce a fost înmagazionat esterepartizatșiceeaceafostrepartizateste redistribuit. Extragerea, transformarea, înmagazionarea, repartizarea, distribuirea – sunt moduri ale scoaterii din ascundere. Însă, o atare scoatere din ascundere nu se desfășoară pur și simplu de la sine și nici nu se pierde în nedeterminat. Acestui nedeterminat, scoaterea din ascundere îi scoate din ascundere propriile lui căi multiplu articulate, prin aceea că ea le dirijează. Dirijarea însăși este la rândul ei pretutindeni asigurată. Dirijarea și asigurareaajungchiarsădevinătrăsăturile „Când gândirea este atrasă de un anumit lucru și pornește pe urmele lui, se poate întâmpla ca, pe drum, ea să se transforme. Se cuvine de aceea ca, în cele ce urmează, să fim atenți mai cu seamă la drumul parcurs, și mai puțin la conținut.” – Heidegger principale ale scoaterii din ascundere care cere cu insistență livrarea.” Având în vedere preocupările contemporane cu privire la defrișare, încălzirea globală și altele asemenea, este tentant să ne gândim că analiza lui Heidegger a tehnologiei ar putea oferi platforma filosofică pentru un fel de eco-radicalism extrem. Cu toate acestea, deși, fără îndoială, există multe de spus despre contribuția pe care gândirea lui Heidegger o poate aduce la dezbaterile contemporane în etică, Heidegger nu a fost un războinic ecologic și nici un luddit. (Prin luddism înțelegându-se înclinația spre activități gratuite). Deși a promovat adesea o imagine romantică a unei epoci pre-tehnologice locuite de țărani demni în contact cu natura, el nu credea că este posibil ca omenirea modernă să creeze un „Eden pastoral” din care tehnologia (atât în sensul cotidian, cât și în cel esențial) este complet absentă. Așa că nu ar trebui nici să „ împingem orbește tehnolog ia” și nici să „ o blestemăm ca lucrare a diavolului ”. Într-adevăr, ambele aceste opțiuni ar fi la bază moduri tehnologice de gândire. Calea de urmat, potrivit lui Heidegger, nu este de a pune capăt tehnologiei, ci mai degrabă de a o locui diferit. Trebuie să ne transformămmodul nostru de a fi într-unul în care tehnologia (în sensul mașinilor și dispozitivelor epocii moderne) este acolo pentru a ne bucura și folosi, dar în care tehnologia (în sensul unui mod de a fi - în lume) nu este modul nostru unic sau fundamental de a întâlni entitățile. Și care este caracterul de bază al acestei relocuiri? Este de a adăposti adevărul Ființei în ființe, de a proteja. În ce constă, deci, această salvgardare (protejare)? Heidegger susține că, dacă omenirea trebuie să intre în salvgardare, trebuie să învețe (sau poate să învețe încă o dată) să se gândească la Ființă ca la un dar care ne-a fost acordat în istorie. Într-adevăr, a gândi corect înseamnă tocmai a fi recunoscător pentru darul de a fi). În acest proces de învățare, anumite opere de artă constituie faruri ontologice care perturbă clarificarea tehnologică. Amintim astfel că Heidegger identifică o formă comună de dezvăluire a vechiului pod de lemn peste Rin, cât și de poemul lui Hölderlin „Rinul”: „… Fluviul era vocea celui mai nobil dintre ape,/ Al Rinului născut în libertate…”. Putem înțelege acum această identificare în termenii pretenției că anumite opere de artă (deși desigur nu cele care cad ele însele pradă gândirii tehnologice) împărtășesc cu artizanatul tradițional capacitatea de a realiza poiesis. Procedând în acest mod, astfel de opere de artă reușesc să ne aducă în contact cu misterul prin expresia lor de locuire (locuință poetică). Ascultând cu atenție și recunoștință modul în care Ființa se anunță în astfel de lucrări de artă, omenirea se va pregăti pentru sarcina de a proteja.Caoparanteză aduc aminte spusele lui Dostoievski: „ Frumusețea va salva lumea! ” Căci frumosul este „ făgăduința fericirii ” spunea Baudelaire. Dar ce anume ar face cineva pentru a proteja? Heidegger prezintă protecția ca unmod de a fi cu patru dimensiuni. Primele două dimensiuni – salvarea pământului și primirea cerului ca cer – se referă la relația noastră cu lumea naturală non-umană. Ca atare, ele creează o legătură reală între Heidegger de mai târziu și gândirea ecologistă contemporană. Conexiunea lor trebuie precizată cugrijă. Conceptul de poiesis este central. Heidegger susține că desfășurarea auto-organizată a lumii naturale, înflorirea fără ajutor a naturii, este în sine un proces de poiesis „ în sensul cel mai înalt ”. S-ar putea crede, deci, că salvarea pământului, salvgardarea în prima sa dimensiune, este o chestiune de a lăsa natura în voia ei, de a se asigura în mod activ că există condiții pentru poiesis naturală neajutorată. Cu toate acestea, pentru Heidegger, salvarea pământului este în primul rând un proiect ontologic, mai degrabă decât ecologic. „Salvare” aici înseamnă „a elibera ceva în propria sa esență” , și astfel se alătură unui grup de concepte înrudite care include locuința și, de asemenea, poiesis, așa cum sunt realizate în artizanat și artă. Deci, în timp ce, să zicem, păzirea cu înverșunare a integrității zonelor sălbatice poate fi o cale de salvgardare, salvarea pământului poate fi realizată și prin tipul de artizanat și adunarea asociată a materialelor naturale care este caracteristică ebanistului tradițional. Conceptul de economisire ca o eliberare de ceva în propria sa esență, de asemenea, eliberează o cale către un alt punct important. Toate cele patru dimensiuni ale protejării au la bază noțiunea de a rămâne cu lucrurile, de a lăsa lucrurile să fie în esența lor prin cultivare sau construcție. Heidegger descrie o astfel de rămânere cu lucrurile ca fiind „ singurul mod de protejare care se realizează în orice moment prin simplă unitate” . VAURMA Vavila Popovici – Carolina de Nord