Romanian Times | Aprilie 2023

ROMANIANTIMES (continiare din numarul trecut) Conceptul de economisire ca o eliberare de ceva în propria sa esență, de asemenea, eliberează o cale către un alt punct important. Toate cele patru dimensiuni ale protejării au la bază noțiunea de a rămâne cu lucrurile, de a lăsa lucrurile să fie în esența lor prin cultivare sau construcție. Heidegger descrie o astfel de rămânere cu lucrurilecafiind„ singurulmoddeprotejare care se realizează în orice moment prin simplă unitate” . Dar acum să protejăm în cea de-a doua dimensiune – să primim cerul ca cer? Aici principala preocupare a lui Heidegger pare să fie aceea de a susține sincronizarea vieții umane contemporane cu ritmurile naturii (ziua și noaptea, anotimpurile etc.). Aici salvgardarea este exemplificată de țăranii ale căror vieți erau interconectate cu astfel de ritmuri naturale (prin sezoanele de plantare etc.) într-un mod în care societatea tehnologică modernă nu este. S-ar putea observa că această dislocare a devenit și mai pronunțată de la moartea lui Heidegger, odată cu apariția culturii de servicii bazate pe Internet, 24 de ore pe zi, 7 zile pe săptămână. Încă o dată trebuie să subliniem că poziția lui Heidegger nu este un fel de ludditism filozofic, ci o pledoarie FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ (49) – Martin Heidegger pentru utilizarea mașinilor și dispozitivelor contemporane într- un mod care este sensibil la tiparele temporale ale lumii naturale. Young face o legătură luminoasă cu elogiul lui Heidegger la pictura lui van Gogh cu o pereche de pantofi țărănești, care se găsește la originea operei de artă.) Aceste relații cu natura sunt încă doar o parte din ceea ce presupune protejarea. A treia și a patra dimensiune a ei cer ca ființele umane să aștepte divinitățile ca divinități și „ să-și inițieze propria ființă esențială – ființa lor capabilă de moarte ca moarte – în utilizarea și practicarea acestei capacități, astfel încât să existe o „moarte bună”. Ultima cerere sugerează că ne putem proteja reciproc ca muritori prin integrarea unei atitudini neevazive față de moarte în structurile culturale (de exemplu, obiceiurile și ceremoniile legate demoarte) ale comunității. Dar aici cum rămâne cu cea de-a treia dimensiune a salvgardarii? Ce înseamnă să aștepți divinitățile ca divinități? Nu, nu este un fatalism! Heidegger consideră că destinul nu este, în cele din urmă, o „soartă care obligă”. Ni s-a acordat puterea salvatoare de a transforma situația. Mai mult, faptul că ne aflăm într-un punct de pericol – un punct în care strânsoarea gândirii tehnologice aproape că a stors accesul la poetic și la mistic – va avea efectul de a pune în prim-plan această putere salvatoare. Aceasta ar fi partea bună. Partea proastă este că: Doar un zeu ne poate salva. Singura posibilitate care ne mai rămâne este să facem o pregătire, prin gândire și poetizare, pentru apariția zeului sau pentru absența zeului în timpul prăbușirii; fiindcă în fața zeului care este absent, am întemeiat. Heidegger folosește uneori termenul „zeu” pentru a însemna noțiunea secularizatăde sacrudeja indicată, „Când gândirea este atrasă de un anumit lucru și pornește pe urmele lui, se poate întâmpla ca, pe drum, ea să se transforme. Se cuvine de aceea ca, în cele ce urmează, să fim atenți mai cu seamă la drumul parcurs, și mai puțin la conținut.” – Heidegger astfel încât a îmbrățișa un zeu ar însemna să menținem sensibilitatea cuvenită față de gândul că ființele ne sunt acordate în desfășurarea esențială a Ființei. Heidegger pare să folosească uneori termenul „zeu” sau „divinitate” pentru a se referi la o figurăeroică (unșabloncultural) carepoate iniția (sau ajuta la inițierea) un eveniment de transformare din istoria Ființei prin deschiderea unei alternative clare. Aceste figuri eroice sunt restauratorii sacralității. Ar putea fi chiar în concordanță cu punctul de vedere al lui Heidegger de a relaxa cerința drept catalizator divin care trebuie să fie o ființă individuală și, astfel, de a concepe anumite evenimente sau forțe culturale de transformare ca divinități. În orice caz, Heidegger susține că, în criza actuală, așteptămunzeucareneva trezi din nou la poetic și, prin urmare, ne va permite să locuim „în patru”. Această sarcină pare cu siguranță a fi una nobilă. Din păcate, însă, ne cufundă în cea mai tulbure și mai controversată regiune a peisajului intelectual heideggerian, implicarea sa infamă cu nazismul. Este surprinzător și oarecum dureros că există o controversă între politica lui Heidegger și gândirea sa filosofică. Totuși a existat, oricât de mult sau puțin a durat, aceastărelație.Este tot atâtdeadevărat că în acel an 1933 mulți oameni inteligenți l-au susținut, la început, pe Hitler. Unii explică într-un fel deriva sa, spunând căHeidegger credea (într-adevăr a continuat să creadă până la moarte) că poporul german era destinat să îndeplinească o misiune spirituală monumentală. Misiunea ar fi fost nimic mai puțin decât aceea de a fi la cârma transformării menționate mai sus a Ființei în Occident, de la una a tehnologiei instrumentale la una a locuinței poetice. În realizarea acestei transformări, poporul german ar acționa nu în mod imperialist, ci pentru toate națiunile în confruntarea cu tehnologiamodernă. Desigur, destinația nu este o soartă care și obligă. De ce a crezut Heidegger că poporul german se bucură de această poziție de importanță istorică mondială?Înscrierileulterioare,Heidegger susține în mod explicit că „ gândirea în sine nu poate fi transformată decât printr-o gândire care are aceeași origine și chemare ”, așa că modul tehnologic al Ființei trebuie să fie transcendent printr-o nouă însuşire a tradiţiei europene. În acest proces poporul german ocupă un loc aparte, datorită „ relației interioare a limbii germane cu limba grecilor și cu gândirea lor ”. Astfel, limba germană este cea care leagă poporul german într-un mod privilegiat, după cum îl vedea Heidegger, de geneza gândirii europene și de o viziune pretehnologică a lumii în care apariția ca poiesis este dominantă. Aceasta ilustrează punctulgeneralcă,pentruHeidegger,Ființa este strâns legată de limbaj. Limbajul fiind „ casa ființei ”. Deci, prin limbaj, Ființa este legată de anumite popoare. Chiar dacă Heidegger a avut un fel de argument pentru destinul istoric mondial al poporului german, deceacrezut căPartidul Nazist a adăpostit catalizatorul divin? O parte din motiv este explicat prin faptul că pare să fi fost efectul seducător al unei rezonanțecareexistă între (a) înțelegereade către Heidegger a vieții rurale tradiționale germane ca realizând valori și semnificații care ar putea contracara efectele insidioase ale tehnologiei contemporane și (b) imaginea nazistă a comunității rustice germane, înrădăcinate înpământul german, oferind un bastion împotriva contaminării străine. Rolul limbajului în Ființă deci, se află în centrul problemei. Heidegger a refuzat cu fermitate să accepte orice bază biologică a opiniilor sale. În 1945, el a scris că, în prelegerile sale din 1934 despre logică, el „ a căutat să arate că limbajul nu este esența biologic-rasială a omului, ci, dimpotrivă, că esența omului se bazează pe limbaj ca realitate de bază a spiritului ”. Adică, limbajul și nu biologia constituie, pentru Heidegger, casa Ființei. Așadar, Volk german este un fenomen lingvistic- istoric, mai degrabă decât biologic, ceea ce explică de ce Heidegger a respins oficial una dintre cheile de boltă ale nazismului, și anume rasismul său întemeiat biologic. Anumite prelegeri ale lui despre logică conțin și dovezi ale unui fel de „rasism” condus istoric. Heidegger sugerează că, în timp ce africanii (împreună cu plantele și animalele) nu au istorie (într-un sens tehnic înțeles în termeni de moștenire), evenimentul unui avioncare îl transportăpe HitlerlaMussolinifacecuadevăratpartedin istorie. Heidegger a fost curând dezamăgit de „divinitățile” sale. El ajunsese să creadă că liderii spirituali ai partidului nazist erau zei falși. Tocmai ei ajunseseră în cele din urmă agenți ai gândirii tehnologice și, prin urmare, incapabili să ducă la bun sfârșit misiunea istorică a poporului german de a transcende tehnologia globală. VAURMA Vavila Popovici – Carolina de Nord