Romanian Times | Mai 2023

ROMANIANTIMES (continiare din numarul trecut) Este surprinzător și oarecum dureros că există o controversă între politica lui Heidegger și gândirea sa filosofică. Totuși a existat, oricât de mult sau puțin a durat, această relație. Este tot atât de adevărat că în acel an 1933 mulți oameni inteligenți l-au susținut, la început, pe Hitler. Unii explică într-un fel deriva sa, spunând că Heidegger credea (într-adevăr a continuat să creadă până la moarte) că poporul german era destinat să îndeplinească o misiune spirituală monumentală. Misiunea ar fi fost nimic mai puțin decât aceea de a fi la cârma transformăriimenționatemai sus a Ființei în Occident, de la una a tehnologiei instrumentale la una a locuinței poetice. În realizarea acestei transformări, poporul german ar acționa nu în mod imperialist, ci pentru toate națiunile în confruntarea cu tehnologia modernă. Desigur, destinația nu este o soartă care și obligă. De ce a crezut Heidegger că poporul german se bucură de această poziție de importanță istorică mondială? Înscrierileulterioare,Heidegger susține în mod explicit că „ gândirea în sine nu poate fi transformată decât printr-o gândire care are aceeași origine FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ (50) – Martin Heidegger și chemare ”, așa că modul tehnologic al Ființei trebuie să fie transcendent printr-o nouă însuşire a tradiţiei europene. În acest proces poporul german ocupă un loc aparte, datorită „ relației interioare a limbii germane cu limba grecilor și cu gândirea lor ”. Astfel, limba germană este cea care leagă poporul german într-un mod privilegiat, după cum îl vedea Heidegger, de geneza gândirii europene și de o viziune pretehnologică a lumii în care apariția ca poiesis este dominantă. Aceasta ilustrează punctul general că, pentruHeidegger,Ființa este strâns legată de limbaj. Limbajul fiind „ casa ființei ”. Deci, prin limbaj, Ființa este legată de anumite popoare. Chiar dacă Heidegger a avut un fel de argument pentru destinul istoric mondial al poporului german, de ce a crezut căPartidul Nazist a adăpostit catalizatorul divin? O parte din motiv este explicat prin faptul că pare să fi fost efectul seducător al unei rezonanțe care există între (a) înțelegereade către Heidegger a vieții rurale tradiționale germane ca realizând valori și semnificații care ar putea contracara efectele insidioase ale tehnologiei contemporane și (b) imaginea nazistă a comunității rustice germane, înrădăcinate înpământul german, oferind un bastion împotriva contaminării străine. Rolul limbajului în Ființă deci, se află în centrul problemei. Heidegger a refuzat cu fermitate să accepte orice bază biologică a opiniilor sale. În 1945, el a scris că, în prelegerile sale din 1934 despre logică, el „ a căutat să arate că limbajul nu este esența biologic-rasială a omului, ci, dimpotrivă, că esența omului se bazează pe limbaj ca realitate de bază a spiritului ”. Adică, limbajul și nu biologia constituie, pentru Heidegger, casa Ființei. Așadar, Volk german este un fenomen lingvistic- „Când gândirea este atrasă de un anumit lucru și pornește pe urmele lui, se poate întâmpla ca, pe drum, ea să se transforme. Se cuvine de aceea ca, în cele ce urmează, să fim atenți mai cu seamă la drumul parcurs, și mai puțin la conținut.” – Heidegger istoric, mai degrabă decât biologic, ceea ce explică de ce Heidegger a respins oficial una dintre cheile de boltă ale nazismului, și anume rasismul său întemeiat biologic. Anumite prelegeri ale lui despre logică conțin și dovezi ale unui fel de „rasism” condus istoric. Heidegger sugerează că, în timp ce africanii (împreună cu plantele și animalele) nu au istorie (într-un sens tehnic înțeles în termeni de moștenire), evenimentul unui avion care îl transportă pe Hitler la Mussolini face cu adevărat parte din istorie. Heidegger a fost curând dezamăgit de „divinitățile” sale. El ajunsese să creadă că liderii spirituali ai partidului nazist erau zei falși. Tocmai ei ajunseseră în cele din urmă agenți ai gândirii tehnologice și, prin urmare, incapabili să ducă la bun sfârșit misiunea istoricăapoporului germandea transcende tehnologia globală. Eseistul, politicianul român Petre Țuțea (în Tratatul deAntropologie creștină) arată că într-un articol „ Heidergger afirmă că sistemul este structura de chip cognitiv a structurii și a alcătuirii ființei însăși. Iar cunoașterea are temei doar atunci când este sigură de sine. Drept pentru care, în aceeași viziunne, gândirea și certitudinea ei devin măsură a adevărului de unde doar ceea ce este adevărat poate să fie recunoscut ca ființând cu adevărat. Pentru Heidegger, tribunalul care decide ce poate fi și ceea ce nu poate fi, și chiar ce înseamnă în general ființa, este certitudinea de sine a gândirii”. Trecând în revistă sistemele construite de unii din cei mai importanți filozofi, Petre Țuțea exclamă: „ Ce purificator pare creștinismul față de sterilele speculații ale marilor filozofi!” Se întreabă Țuțea: „ Ce reprezintă însă Heidegger în esență? Un amestec de umanism și presocratism, într-un limbaj vetust și obscur, naturalist- heraclitic și mitologic, într-o hermeneutică arbitrar personală. (…) Omul concret, ca Dasein, ce poate să cunoască sau să știe el, pieritoare creatură? Nimicul? Existențialismul de orice tip nu oferă nici un sens lumii, nici al existenței umane, care apare și dispare în ea, nu trezește setea de real, reprezentând absurdul acestui veac prin neliniștea situațiilor limită, terminând nociv și neconsolator în tăcere – în neant – formă a înțelepciunii simbolizată de Heidegger în gestul regelui de la templul din Delphi, care arată cu mâna spre nicăieri.” Țuțea amintește că Werner Sombart (1863-1941), fost economist și sociolog german considera marxismul o concepție antropologică pesimistă, ca orice materialism. „ Acest pessimism l-a îndemnat probabil pe Heidegger să prețuiască concepția istorică a lui Marx. Omul religios este îndreptățit să fie optimist, nefiind stăpânit de neliniștea metafizică a morții, infinitului și neantului. El trece prin natură, dar nu rămâne în ea. Omul modern se mișcă ca un orb între optimismul lui stupid și timpul „destin” – finitudinea existențialistă”. Heidegger se chinuiește mai ales sub stăpânirea normelor și poruncilor plăsmuite de spiritul lui de animal rațional rătăcitor”. Demonicul din el l-a despărțit de „grație și revelație”, silindu-l să se refugieze în magic, practicând superstițiile, cum au făcut faimoșii exponenți ai secolului luminilor ”. „ Este curios cum Heidegger a putut afirma că omul a uitat natura și de aceea s-a întors s-o caute în presocratici. Omul a scormonit aparența, lumea sensibilă, până a ajuns la constatarea că natura ca atare nu există, cum afirmă și materialiștii, și nici substanța simplă, infinită, ca natura naturans, lucrurile aparente fiind modurile ei, natura naturata, ca-n panteismul spinozist. Atunci cum se răspunde la întrebările fundamentale și necesare: care este cauza lumii – fundamentul ei – și există unitatea ei? Principiul rațiunii suficiente și idea de ordine duc la Dumnezeu, ca origine a tuturor lucrurilor și ca unitate a lor”. În concluzie, implicarea lui Heidegger în nazism aruncă o umbră asupra vieții sale. Darestecusiguranțăposibil săfimimplicați critic într-un mod profund și stimulativ intellectual, în investigația sa susținută asupra Ființei, să găsim multă valoare în capacitatea sa de a gândi profund la viața umană, de a lupta fructuos cu ceea ce spune el despre pierderea locuinței noastre, și să fie apreciată contribuția lui masivă și încă în curs de desfășurare la gândire. Cred că fiecare om trebuie să-și pună întrebări existențiale: De unde am venit, unde mă aflu, cine sunt, ce am de făcut, și încotro mă duc? Dar cea mai importantă întrebare, pentru zilele noastre, este ultima: încotro mă duc și cum? – spre a fi în concordanță cu legile moralității. Vavila Popovici – Carolina de Nord