Romanian Times | Octombrie 2023

ROMANIANTIMES În eseul intitulat „ Conceptul de esență ” Marcuse scrie: „ Teoria materialistă transcende astfel starea de fapt dată și se îndreaptă către o potențialitate diferită, mergând de la apariția imediată la esența careapare înea.Daraici aparențași esența devin membri unei adevărate antiteze care decurge din structura istorică particulară a procesului social al vieții ” Pasajul este crucial pentru înțelegerea temei Rațiunii și revoluției și a celebrei lucrări ulterioare a lui Marcuse, „ Omul unic”. Conceptul său de esență nu este static sau transcendental. Esența se prezintă ca posibilitatea unei forme de viață libere, nealienante, nerepresivă în cadrul unei anumite structuri istorice, sociale/politice. Aspectul (ordinea actuală a lucrurilor) este în contradicție cu însăși posibilitățile pe care le produce realitatea socială prezentă. De exemplu, modul de producție capitalist a făcut posibil ca toți membri societății noastre să trăiască vieți nealienante și fructuoase. Cu toate acestea, mulți trăiesc în sărăcie. Gândirea dialectică sau negativă vede această contradicție. Conceptul de negație folosit de Marcuse este de fapt un răspuns critic la o formă anterioară de negație, în care individul uman este negat, libertatea este și ea negată. Este negată esența umană de către un sistem socio- economic opresiv, represiv. Potențialul de eliberare, autodezvoltare, autodeterminare, viața bună etc. sunt șterse de diferitele FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ – HERBERT MARCUSE (5) forme de dominare. A doua Negație se referă la dezvoltarea conștiinței critice, revoluționare, care încearcă să nege aceste structuri sociale opresive. Scopul este eliberarea. În acel moment Marcuse prezintă gândirea negativă ca o alternativă la ceea ce el va numi mai târziu gândirea unidimensională . Prin gândirea negativă și revoluție, eliberarea devine posibilă. Esențial pentru Școala de la Frankfurt a fost momentul aducerii psihanalistului Erich Fromm, în 1931. Scopul inițial a fost de a fi folosită teoria psihanalitică pentru a înțelege psihicul clasei muncitoare. Adică, scopul era acela de a înțelege de ce cei care ar beneficia cel mai mult de pe urma unei revoluții, a schimbării sociale păreau să reziste în fața ei. Marcuse nu s-a angajat în psihanaliză decât mai târziu, când a folosit psihanaliza la fel ca și colegii săi, dezvoltându-și propria abordare pentru interpretarea teoriei psihanalitice. Îl citise pe Freud mai demult, dar legătura cu el a început abia în anii 1950. Cum? Marcuse a fost invitat de către Școala de Psihiatrie din Washington, săsusținăoseriedeprelegeri în 1950-1951. Rezultatul acestui angajament a fost una dintre cele mai faimoase cărți ale lui Marcuse, „ Eros și civilizație ”. Cartea este un răspuns la pesimismul Civilizației lui Freud. Cartea lui Freud descrie o imagine sumbră a evoluției civilizației ca evoluție a unei represiuni din ce în ce mai mari de la care pare să nu existe nicio scăpare. Instinctele de moarte și de viață sunt angajate într-o luptă pentru dominație, fără un câștigător clar la vedere. Potrivit lui Marcuse, Freud nu reușește să dezvolte posibilitatea emancipatoare a propriei sale teorii. Sarcina lui Marcuse devenise dublă. În primul rând, el trebuia să arate că instinctele sau pulsiunile umane nu sunt doar biologice și fixe, ci și sociale, istorice și maleabile. În al doilea rând, el trebuia „Maşina lipsită de viaţă este spirit îngheţat. Numai faptul că este aceasta îi dă ei putere de a-i pune pe oameni în serviciul ei. Dar întrucât ea este “spirit îngheţat” ea este şi dominaţia omului asupra omului, astfel această raţiune tehnică reproduce înrobirea.” – Herbert Marcuse să arate că societatea represivă produce și posibilitatea abolirii represiunii. Faptul că instinctele pot fi reprimate sugerează deja că societatea și forma ei de organizare joacă un rol în modelarea instinctelor. Pe măsură ce societatea și mecanismele sale de represiune se schimbă, se schimbă și instinctele; vicisitudinile instinctelor sunt vicisitudinile aparatului mental din civilizație; pulsul animal devine instinct uman sub influența realității externe. În această transformare are loc o transformare a principiului plăcerii înprincipiul realității. În „ Civilizația și conținuturile ei ”, Freud a susținut că programul principiului plăcerii a decis scopul vieții. Cu toate acestea, lumea exterioară nu se conformează dictaturii principiului plăcerii și este chiar ostilă față de acesta. Prin urmare, principiul plăcerii revine, se întoarce spre interior, este reprimat. Marcuse este de acord că eliberarea înseamnă o eliberare a principiului plăcerii. Cu toate acestea, el realizează că, dacă ființele umane trebuie să coexiste, este necesar un anumit grad de represiune. Adică, dacă s-ar acționa pur și simplu conform cerințelor principiului plăcerii, aceasta ar duce la o încălcare a libertății altora. Prin urmare, trebuie să existe o limitare reciprocă a libertății și fericirii dacă vremsă coexistăm. În ceea ce privește aceastăproblemă,Marcusevine cu una dintre cele mai creative modificări ale teoriei lui Freud. El introduce doi termeni noi pentru a distinge între vicisitudinile biologice ale instinctelor și cele sociale. Reprimarea de bază care se referă la tipul de reprimare sau modificare a instinctelor care este necesară „ pentru perpetuarea rasei umane în civilizație ” și Surplusul de represiune , pe de altă parte, care se referă la „ restricțiile impuse de dominația socială ”. Scopul surplusului de represiune este de amodela instinctele în conformitate cu „ principiul performanței ” actual, care este „ forma predominantă a principiului realității ”.Principiulperformanței, careeste cel al unei societăți achizitive și antagoniste în proces de expansiune constantă, presupune o dezvoltare îndelungată în timpul căreia dominația a fost din ce în ce mai raționalizată; controlul asupra muncii sociale reproduce acum societatea pe scară largă și în condiții de îmbunătățire. Interesele dominației și interesele întregului coincid: utilizareaprofitabilă a aparatului de producție îndeplinește nevoile și facultățile indivizilor. Pentru marea majoritate a populației, sfera și modul de satisfacție sunt determinate de propria muncă; dar munca este munca pentru un aparat pe care nu îl controlează, care operează ca o putere independentă căreia indivizii trebuie să i se supună dacă vor să trăiască. Ideea lui Marcuse este că, deși munca e necesară pentru menținerea vieții, în societatea noastră a existat o tranziție de la cantitatea de muncă de bază necesară pentru a menține viața, la ceea ce am putea numi surplus de muncă. Lucrătorul nu are niciun control în măsura în care nu are niciun cuvânt de spus cu privire la salariul său și nu poate determina cantitatea de muncă necesară pentru a-și satisface nevoile. Munca într-o societate capitalistă se extinde dincolo de ceea ce este necesar pentru satisfacția muncitorului până la ceea ce va maximiza profitul pentru capitalist. Este „ Funcția prestabilită ” a muncitorului. Muncitorul trebuie să muncească pentru a trăi, dar condițiile în care lucrează sunt determinate de aparat. Membrii societății trebuie să funcționeze conform dictaturilor funcțieilorprestabilite.Aceastăperformanță necesită restrângerea libidoului. Dorințele individului trebuie să se conformeze dorințelor aparatului. Individul trebuie să se definească pe sine așa cum aparatul definește întreaga umanitate. După cum spune Marcuse, „ el dorește ceea ce ar trebui să dorească ”. Deși teoria represiunii a lui Marcuse și recunoașterea a două forme de represiune este un instrument teoretic util pentru a înțelege de ce nu am intrat într-o perioadă revoluționară, nu explică modul în care dorințele sunt manipulate în așa fel încât se formează identitățile unidimensionale. Michel Foucault (1926-1986), filozof și istoric francez a cărui operă a fost catalogată postmodernistă, în critica sa asupra lui Marcuse, scria: „ De asemenea, m-aș deosebi de paramarxiști precum Marcuse, care acordă noțiunii de represiune un rol exagerat — pentru că puterea ar fi un lucru fragil dacă singura ei funcție ar fi de a reprima, dacă ar funcționa doar prin modul de cenzură, excludere, blocare și represiune, în maniera unui mare Supraeu, exersându-se numai în mod negativ. Dacă, dimpotrivă, puterea este puternică, aceasta se datorează faptului că, așa cum începem să ne dăm seama, ea produce efecte la nivelul dorinței și, de asemenea, la nivelul cunoașterii. Departe de a împiedica cunoașterea, puterea o produce ”. VAURMA Vavila POPOVICI - Carolina de Nord (continuare din numărul trecuut)