Romanian Times | Noiembrie 2023

ROMANIANTIMES În capitolul cinci din „ Eros și civilizație ”, intitulat „ Interludiu filosofic ”, după ce a discutat despre teoria freudiană a instinctelor timp de patru capitole, Marcuse ia o pauză și intră în filozofie. Pauza este în concordanță cu scopul cărții, preocuparea sa fiind, ca în toate lucrările de altfel, raționalizarea dominației, temă majoră în „ One-Dimensional Man” . Dar capitolul despre care vorbeam, ne oferă, de asemenea, un indiciu despremotivul pentru care Freud este atât de important pentru teoria critică. Freud este pus în opoziție cu întreaga tradiție filozofică occidentală, întrucât ea construiește o viziune asupra raționalității care este în concordanță cu funcția opresivă a raționalității sau cu forma raționalității care susține dominația. De exemplu, noțiunea kantiană de datorie morală de dragul datoriei, subordonează fericirea datoriei. Potrivit lui Kant, legea morală face pe cineva demn de fericire poate în viața de apoi, dar nu există o preocupare reală pentru fericire în lumea prezentă. Critica lui Marcuse la adresa filozofiei occidentale este foarte asemănătoare cu criticile recente ale feministelor. Adică, filozofia tinde să trateze ființele umane ca pe o conștiință pură, abstractă. Trupul și dorințele/pasiunile trebuie să fie supuse de rațiune sau Logos. Marcuse nu intenționează să subjuge Logosul (rațiunea) lui Eros (dorință), el vrea pur și simplu să FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ – HERBERT MARCUSE (6) readucă Erosul la locul său potrivit, ca egal cu Logosul. Freud este cel care consideră rolul central al Erosului ca factor motivant în acțiunea umană. Marcuse, în analiza sa dialectică a societății occidentale încearcă să atragă atenția asupra coexistenței posibilităților de eliberare și dezvoltarea ulterioară a mecanismelor de dominație: „ Societatea noastră produce condițiile necesare pentru libertate și în același timp produce o opresiune mai mare. Însuși progresul civilizației sub principiul performanței a atins un nivel de productivitate la care cerințele sociale asupra energiei instinctive care trebuie cheltuite în muncă înstrăinată ar putea fi reduse considerabil”. Principiul performanței capitaliste (maximizarea producției și a profitului) a creat de fapt condițiile prealabile pentru o formă de viață calitativ diferită și nerepresivă. Cu toate acestea, nu am intrat în această nouă formă de viață, deoarece se cere mai multă represiune. Lucrătorii individualicontinuăsăseangajezeînforțăde muncă înstrăinată, deși munca lor a produs suficientă bogăție pentru a-i susține fără o trudă continuă. Problema este că sistemul capitalist este structurat în așa fel încât toată bogăția să revină minorității care deține sau controlează mijloacele de producție. Deși bogăția este produsă social, proprietatea și utilizarea ei este limitată la câțiva indivizi. Prin urmare, conceptul de deficit a devenit învechit și este folosit într-un sens ideologic pentru a controla muncitorul. Inhibațiile și formele de represiune pe care muncitorul trebuie să și le impună pentru ca să-și poată direcționa energia libidinală spre muncă depășesc producerea bunurilor de care are nevoie pentru supraviețuire și, în schimb, produc o bogăție extremă pentru capitalist. Aici Marcuse, bazându-se pe distincția sa între represiunea de bază și cea excedentară, „Maşina lipsită de viaţă este spirit îngheţat. Numai faptul că este aceasta îi dă ei putere de a-i pune pe oameni în serviciul ei. Dar întrucât ea este “spirit îngheţat” ea este şi dominaţia omului asupra omului, astfel această raţiune tehnică reproduce înrobirea.” – Herbert Marcuse îl depășește pe Freud. Cu privire la metapsihologia lui Freud, Marcuse spune: „ Pentru metapsihologia sa, nu este decisiv dacă inhibițiile sunt impuse de penurie sau de distribuția ierarhică a penuriei, de lupta pentru existență sau de interesul pentru dominație ”. Ideea lui Marcuse este că în societățile industriale avansate nu mai există nicio problemă cu obținerea resurselor necesare existenței sau chiar a vieții optime pentru membrii acelor societăți. Problema este distribuția corectă și justă a resurselor. Aici îmi permit o paranteză, spunând că teoretic Marcuse ar avea dreptate, dar practic, nu a cunoscut cum s-a aplicat socialismul-comunist în România, de exemplu: înainte de Revoluția din 1989, această așa zisă „distribuție a resurselor”, era realizatădiscreționar, în secret, incorect, preferențial, făcându-se prin obligarea (asuprirea) unor muncitori și a persoanelor cu funcții de execuție, de a lucra până la extenuare, acoperind lipsa aportului la muncă a celor leneși și incapabili, pentru ca personalul cu funcții de conducere să poată raporta îndeplinirea planului (economie planificată), și dacă este să glumim puțin, nerespectând măcar cele înscrise în „Internaționala” lor comunistă: „... Pământul este-al celor harnici / cei leneși plece unde vor! ” Leneșii „nu existau” fiindcă trebuia ca societatea să respecte egalitarismul, și nici posibilitatea de a pleca nuexista.Înconsecință, industriacomunistă a fost neperformantă și neeficientă, cu tot zelul celor care lucrau, deoarece a fost concepută și a funcționat nu pe principii de piață, ci pe principii ideologice, așa încât nu a adus prosperitate societății în care trăiam, ci sărăcie sau confort limitat, iar țara a fost secătuită inutil de resurse. Marcuse examinează forma de patologie socială care pătrunde în societățile industriale avansate și concluzia lui este că, capitalismul cere un nivel de surplus de represiune care să susțină dezvoltarea instinctului de moarte și a dominației sociale.Atât Freud, cât șiMarcuse recunosc că instinctele reprimate nu dispar niciodată, ci continuă să se afirme într-un fel sau altul. Pulsul erotic, care este constructorul culturii, de exemplu, continuă să se afirme în conflictul său cu instinctul de moarte. Potrivit lui Marcuse, dorința erotică pentru fericire și plăcere trăiește în fantezii, artă și viziuni utopice. Acesta a fost refugiul lui Marcuse! Adoua jumătate a lui „ Eros și civilizație ” estededicatălucrării fantezieiși imaginației. Marcuse construiește un argument pentru funcția emancipatoare a imaginației, reconstruind pe cele ale lui Freud, Kant, Schiller și alții. Ideea lui principală este că imaginația profilează o lume mai bună. Da, adevărat! Și Einstein punea preț pe imaginație și o considera mai prețioasă decât cunoașterea. Aceasta nu este o viziune utopică, în măsura în care resursele pentru crearea unei forme de viață calitativ mai bune există deja. La nivel prognostic, Marcuse pledează pentru o fuziune a Logosului și Erosului. Înepilogul la„ Eros și civilizație ”,Marcuse acuză câțiva psihanaliști proeminenți că au revizuitoperaluiFreudînașafelîncâtaceasta este curățată de implicațiile sale critice. Marcuse credea că psihologul german Erich Fromm și alții au respins unele dintre ideile cheie ale lui Freud, cum ar fi teoria sa libidinală, instinctul morții, complexul lui Oedip etc. Pe măsură ce anii au trecut, Fromm s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de baza instinctuală a personalității umane, îmbrățișând „ gândirea pozitivă care lasă negativul acolo unde este – predominant asupra existenței umane ”. Fromm era mai preocupat de rolul pe care îl juca societatea în modelarea caracterului cuiva. Această abordare diferită nu înseamnă că Fromm a devenit mai puțin critic. Totuși, ceea ce pare a fi gândire pozitivă în opera lui, nu este cu adevărat departe de ceea ce a fost Marcuse în„ Erosși civilizație ”, adicăFromm, într-un moddiferit deMarcuse, încerca să-l salveze pe Eros, constructorul culturii, de forțele opresive ale capitalismului. Dezbaterea Fromm – Marcuse este considerată ca un moment nefericit din istoria teoriei critice, în care doi gânditori majori au vorbit unul peste altul. Primul capitol din „ One-Dimensional Man ” începe cu următoarea propoziție: „ O lipsă de libertate confortabilă, lină, rezonabilă, democratică predomină în civilizația industrială avansată, un semn al progresului tehnic.” Omul unidimensional este o analiză suplimentară a îngrijorării din eseul Rațiunii și Revoluției , a reducerii gândirii critice sau negative. După cum am văzut mai devreme, gândirea negativă este bidimensională, deoarece vede contradicțiile prin care este constituită societatea și este conștientă de forțele dominației. Persoana care gândește critic cere schimbare socială. VAURMA Vavila POPOVICI - Carolina de Nord (continuare din numărul trecuut)