Romanian Times | Decembrie 2023

ROMANIANTIMES Primul capitol din „ One-Dimensional Man ” începe cu următoarea propoziție: „ O lipsă de libertate confortabilă, lină, rezonabilă, democratică predomină în civilizația industrială avansată, un semn al progresului tehnic.” Omul unidimensional este o analiză suplimentară a îngrijorării din eseul Rațiunii și Revoluției , a reducerii gândirii critice sau negative. După cum am văzut mai devreme, gândirea negativă este bidimensională, deoarece vede contradicțiile prin care este constituită societatea și este conștientă de forțele dominației. Persoana care gândește critic cere schimbare socială. Gândirea unidimensională nu cere schimbare și nici nu recunoaște gradul în care individul este victima forțelor dominației în societate. Ideea unei nelibertăți democratice se referă la acceptarea liberă a opresiunii și a surplusului de represiune. În „ Omul unidimensional ” și în „ Eros și civilizație ”, Marcuse face o mișcare decisivă dincolo de Marx și Freud în explicația sa despre limitarea schimbării sociale. El îl folosește pe Freud pentru a depăși pe Marx în măsura în care Freud ne ajută să înțelegem mecanismele psihologice care lucrează la indivizii care acceptă surplusul de represiune. Marcuse depășește pe Freud în măsura în care teoria lui Freud despre superego-ul este învechită. Adică, în teoria lui Freud, superego-ul se dezvoltă prin interiorizarea valorilor unei figuri de FILOZOFIE, RELIGIE, ȘTIINȚĂ, POLITICĂ – HERBERT MARCUSE (7) autoritate. Potrivit lui Marcuse, figura de autoritate nu mai este necesară. Trebuie dată atenție acestui concept, întrucât are repersusiuni în zilele noastre. Superego- ul a devenit depersonalizat și nu mai este alimentatdefigurideautoritateprecumtatăl, slujitorii, profesorii, principiul etc. El scrie: „ Dar aceste imagini personale de tată au dispărut treptat înspateleinstituțiilor.Odată cu raționalizarea aparatului de producție, cu înmulțirea funcțiilor, toată dominația ia forma administrației ”. Ideea lui Marcuse este că dominația nu mai necesită forță sau prezența unei figuri de autoritate. Funcția gândirii unidimensionale este de a produce o societate unidimensională prin reducerea conștiinței critice, bidimensionale. Acest lucru se realizează în mai multe moduri: 1. Sistemul trebuie să-i facă pe cetățeni să creadă că sunt mai liberi decât sunt în realitate. 2. Sistemul trebuie să ofere cetățenilor suficiente bunuri pentru a-i menține liniștiți. 3. Cetăţenii trebuie să se identifice cu asupritorii lor. 4. Discursul politic trebuie eliminat. Ca exemplu: Deoarece scopul gândirii dialectice sau negative este de a dezvălui contradicțiile sociale și de a cere depășirea acelor contradicții prin schimbarea socială, gândirea unidimensională netezește aceste contradicții și le face invizibile. Tot ca o paranteză, întreb: Oare asta se dorește? Un om nou – condus de un sistem Păpușar? Acceptarea, ca pe vremea comunismului din anumite țări, a „ ascunderea sub preș ” – soluție aparent salvatoare, dar complet imorală? O formă de ideologie în care oprimatul se identifică cu opresorul oamenii să simtă sentimentul de unitate, pur și simplu pentru că urmăresc aceleași programe, susțin aceleași echipe etc.? „Maşina lipsită de viaţă este spirit îngheţat. Numai faptul că este aceasta îi dă ei putere de a-i pune pe oameni în serviciul ei. Dar întrucât ea este “spirit îngheţat” ea este şi dominaţia omului asupra omului, astfel această raţiune tehnică reproduce înrobirea.” – Herbert Marcuse În celebra lor carte „ Dialectic of Enlightenment ” (Dialectica tehnologiei), colegii lui Marcuse Max Horkheimer și Theodor Adorno au încercat să demonstreze că Iluminismul a întruchipat o tensiune între propriul proiect de eliberare și propriile sale mecanisme noi de opresiune și dominație. Pentru Marcuse, tehnologia modernă (un produs al Iluminismului) întruchipează o tensiune similară. Întrebarea pentru el a fost „ ce rol joacă tehnologia în proiectul de emancipare umană? ” Deși există o legătură fundamentală între dezvoltarea tehnologică și căutarea umană pentru eliberare și oviațămai bună, Freud șimulți alții au dezaprobat această idee. Întrebarea a devenit: „ Progresul tehnologic duce la mai multă represiune și dominație? ” Teoria critică a lui Marcuse fiind întotdeauna dialectică, deoarece el examinează formele de opresiune și dominație și în același timp caută potențialul de eliberare, în eseul intitulat „ Unele implicații sociale ale tehnologiei moderne ” scris în 1941, face o distincție importantă între tehnologie și tehnică. El spune: „ În acest articol, tehnologia este considerată un proces social în care tehnica propriu-zisă (adică aparatul tehnic al industriei, transporturilor, comunicațiilor) este doar un factor parțial. Nu cerem influența sau efectul tehnologiei asupra indivizilor umani.Căci ei sunt ei înșiși o parte integrantă și un factor al tehnologiei, nu numai ca oameni care inventează sau se ocupă de mașini, ci și ca grupuri sociale care direcționează aplicareașiutilizareaacesteia.Tehnologia, ca mod de producție, ca totalitate de instrumente, dispozitive și invenții care caracterizează epocamașinilor, este astfel în același timp un mod de organizare și de perpetuare (sau schimbare) a relațiilor sociale, o manifestare a modelelor de gândire și comportament predominante, un instrument de control și dominare. Tehnica prin ea însăși poate promova autoritarismul, precum și libertatea, penuria, precum și abundența, extinderea, precum și abolirea ostenelii”. Conform celor scrise se poate crede că tehnica este neutră, deoarece poate promova fie oprimarea, fie eliberarea. Dar nu este așa. Marcuse explică acest lucru într-un alt eseu intitulat „ Problema schimbării sociale în societatea tehnologică” scris douăzeci de ani mai târziu, de asemenea, într-un eseu din 1960 intitulat „ De la ontologie la tehnologie ”, respingând neutralitatea tehnicii. Prin „ Tehnică ”, Marcuse înțelege dispozitivele sau instrumentele care sunt folosite pentru a transforma natura în serviciul ființelor umane. „ Tehnologia” este modul de producție sau totalitatea instrumentelor, dispozitivelor etc. Dacă tehnologia se referă la un mod de producție sau la totalitatea instrumentelor, atuncieaestesituatăîntr-oanumităstructură ideologică, este o formă de ideologie care determină forma mașinii pentru o anumită formă de producție, precum și acea formă a producţiei în sine. Aici, „ideologia” se referă pur și simplu la un sistem de credințe sau un mod de gândire care ar include scopul oricărei gândiri și acțiuni sociale. La nivel de tehnică, o mașină poate fi considerată neutră doar ca materie pură, dar într-o societate tehnologică nu există o astfel de mașină, prin urmare, tehnica nu este neutră. Fiecare mașină este constituită într-o rețea de semnificații sociale, politice, economice, un ansamblu de relații sociale. Tehnica există într- un anumit mod de producție, precum și în anumite relații de producție. Fiecare element tehnic are o misiune și este de a promova obiectivele principiului realității prezente sau ale principiului performanței capitaliste. Există o dialectică implicată aici înmăsura în care chiar dacă tehnologia modernă își are originea într-un principiu represiv, opresiv, de realitate capitalistă, aceeași tehnologie poartă în sine alte posibilități. Marcuse credea că este posibil să se conceapă tehnologia conform unui principiu de realitate complet nou. În sistemul capitalist, tehnica și ideologia tehnologică guvernantă se bazează pe principiul performanței concurenței și producției și trebuie să servească obiectivelor stabilite de acest principiu de performanță. Chiar dacă penuria nu mai este o problemă reală, ideea și teama de penurie sunt preluate și puse la lucrupentru ideologia producției de dragul producției și concurența de dragul concurenței. „ Nu ni se spune niciodată , semnala Marcuse, că în acest moment avem resursele necesare pentru a pune capăt foametei în lume. În schimb, ni se spune că progresul tehnologic din ce în ce mai mare, va pune capăt problemei deficitului”. VAURMA Vavila POPOVICI - Carolina de Nord (continuare din numărul trecuut)