Background Image
Previous Page  18 / 24 Next Page
Information
Show Menu
Previous Page 18 / 24 Next Page
Page Background

ROMANIANTIMES

MESAJE BIBLICE

18

(continuare din numarul trecut)

de Preot Aurel Sas, Detroit

Treptele în urcarea cunoașterii lui Dumnezeu

La Sf. Grigorie, care sintetizează și prezintă după tradiţia Părinţilor răsăriteni,

sunt trei trepte ale urcuşului în cunoaşterea lui Dumnezeu: cunoaşterea raţiunilor

dumnezeieşti ale făpturilor, cunoaşterea lui Dumnezeu prin negarea lor şi vederea

lui Dumnezeu în întunericul mai presus de lumină, supraluminos, această ultimă

expresie fiind menționată și de Sfinții Grigorie de Nyssa și Dionisie Areopagitul. „A

doua, teologia prin negaţie, este numai locul lui Dumnezeu. Prezenţa însăşi a lui

Dumnezeu este mai presus decât toate aceasta. Prima şi a doua treaptă de cunoaştere

au o oarecare

lumină

în ele căci nu sunt cu totul neînţelese. A treia este un întuneric

mai presus de aceste lumini, însă un întuneric

supraluminos

, fiindcă în primul rând,

această lumină este mai neînţeleasă decât primele două trepte ale cunoaşterii, iar în

al 2-lea rând, în ea este o cunoaştere mai bogată și mai nemijlocită a prezenţei lui

Dumnezeu” (Pr. prof. Dumitru Stăniloae, nr. 149, Filocalia, VII, p. 333-334).

Călugărul Varlaam din Calabria, oponentul Sfântului Grigorie Palama,

considera teologia prin negaţie cea mai desăvârşită vedere, similară cu întunericul

dumnezeiesc de care vorbeşte Sfântul Dionisie Areopagitul, și zicea: „Dacă intră

cineva în acest întuneric, zice filozoful, o face prin negarea tuturor celor ce sunt,

deci şi lumina aceea de care vorbiți voi, orice ar fi ea, trebuie să o părăsiţi, ca să vă

suiţi la teologia şi vederea prin negaţie” (Sf. Grigorie Palama, Cuvânt pentru cei ce

se liniştesc cu evlavie, 50, Filocalia, VII, p. 327). Varlaam nu cunoaşte ceva mai

înalt decât teologia negativă, care „lasă mintea în faţa unui gol care nu o uneşte cu

Dumnezeu. Este o teologie prin care raţiunea pune între ea şi Dumnezeu o prăpastie

pe care nu o poate umple. Din această mentalitate se explică doctrina catolică despre

caracterul creat al harului divin. Omul rămâne chiar în starea de har închis în limitele

creaturităţii sale. De aceea nu se vorbeşte în teologia catolică de îndumnezeirea

creaturii” (Pr. Dumitru Stăniloae, nr. 138, Filocalia, VII, p. 327).

Omul Îl cunoaşte pe Dumnezeu ca lumină prin unirea cu El şi

așa se cunoaşte și pe sine

Sfântul Grigorie Palama a arătat în mai multe rânduri că, prin energia harului

necreat Dumnezeu însuși intră în comuniune de iubire cu omul credincios, adevăr care

este descoperit și de Scriptura care zice:

„…Dumnezeu este iubire şi cel ce rămâne în

iubire rămâne în Dumnezeu şi Dumnezeu rămâne întru el”

(1 Ioan 4, 16). Iar Mântuitorul

Hristos ne îndeamnă să rămânem întru iubirea Lui, zicând:

„…rămâneţi întru iubirea

Mea (Iisus). Dacă păziţi poruncile Mele, veţi rămâne întru iubirea Mea după cum şi Eu

am păzit poruncile Tatălui Meu şi rămân întru iubirea Lui”

(Ioan 15, 9-10).

Este o mare taină ca, prin iubire să rămână credinciosul cu viață duhovnicească

în Dumnezeu și Dumnezeu în el, dar la Dumnezeu toate sunt cu putință (Luca 1, 37).

Iar Sf. Grigore ne spune, cum se realizează această unire tainică: „Dar numai harul

înfăptuieşte în chip tainic această unire negrăită. Căci prin el Dumnezeu însuşi pătrunde

întreg, în cei vrednici întregi şi sfinţii pătrund întregi în Dumnezeu întreg, luând în ei

înşişi pe Dumnezeu întreg şi dobândind numai pe Dumnezeu” (Tomul Aghioritic, p.

416). În lumină Îl cunoaştem pe Dumnezeu şi ne cunoaştem și pe noi înşine.

Raportului dintre sufletul și corpul omenesc

În descoperirea Scripturii corpul omenesc este:

„Sau nu ştiţi că trupul vostru

este templu al Duhului Sfânt care este în voi, pe care-L aveţi de la Dumnezeu şi că voi

nu sunteţi ai voştri?”

(1 Cor. 6, 19), ci a lui Dumnezeu. Trupul este un templu (1 Cor. 6,

19), o biserică a lui Dumnezeu, deci nu poate fi privit ca un principiu al răului. Sf. Grigore

nu împărtășește concepția filozofică căci trupul ar fi rău, fiindcă este creat de Dumnezeu

și tot ceea ce a creat de El este bun. După creație Scriptura ne descoperă că:

„Şi a privit

Dumnezeu toate câte a făcut şi iată erau bune foarte…”

(Facere 1, 31). Astfel trupul

omenesc creat de Dumnezeu, devine sediul îndumnezeit al sufletului și al intelectului. Sf.

GrigorePalama înțelege însă intelectul înmoddiferit față de greci și față de latini.Trupurile

oamenilor vor învia spirituale sau duhovnicești, în revelarea Scripturii:

„Se seamănă trup

firesc, înviază trup duhovnicesc. Dacă este trup firesc, este şi trup duhovnicesc”

(1 Cor.

15, 44), la înviere, care vor fi împreună cu sufletele lor în viața veșnică cu Dumnezeu și cu

toți sfinții în universul spiritual.

Pentru Sf. Grigore, intelectul nu se poate afla în afara trupului, ci în trup.

Intelectul nu este de altă natură decât trupul, cum s-a considerat pe linie platonică-

aristotelică. Trupul și sufletul sunt perfect compatibile, iar marile dispute nominaliste

și apoi, în modernitate, curentelor raționalist și empirist, nu este valabilă pentru Sf.

Grigore Palama. Sufletul ca suflare divină în corpul omului întocmit din pământ, și a

devenit astfel omul ființă vie (Facere 2, 7; 1, 26-28), este necorporal, fără a fi însă detașat

de simțămintele trupești. În acest sens, în vederea contactului cu Dumnezeu,

inteligența

omului

trebuie să

coboare în trup, anume în inimă

. Numai atunci când se

află în inimă,

inteligența

este în propriul său organ. Credința este o

viziune

a inimii, ce depășește toate

facultățile intelectuale. Unirea cu Dumnezeu, în urma trecerii credinciosului prin cele

trei faze:

curățirea sau purificarea, iluminarea și desăvârșirea, cu îndumnezeirea firii

credinciosului, făcndu-se părtași dumnezeiști

firi

(2 Petru 1, 4) a lui Hristos, înseamnă

de fapt încetarea activității intelectuale, aceasta însemnând coborârea în inimă.

Căutarea lui Dumnezeu nu este deci mijlocită de demonstrație, cauzalitate

sau analogie, ci prin înlăturarea oricărei idei. Singurul mijloc pentru această anulare a

lucrării minții în direcții lumești pentru

unirea

cu Dumnezeu este rugăciunea neîntreruptă:

„Rugați-vă neîncetat”

(1 Tes. 5, 17), cu ajutorul căreia ne putem proteja de intervenția

gândurilor lumești, înfrânând mintea care lucrează neîncetat și după ispite. Sf. Grigore

este în general împotriva filozofiei aristotelice și a modului de gândire transmis de lumea

elenă laică, dar împărtășește gândirea filozofiei platonice pozitive. Putem recunoaște, de

asemenea, în teza energiilor necreate, un inedit răspuns la problema universaliilor lumii.

TRILOGIALUMINII SFINTEI TREIMI ÎN TREI STRĂLUCIRI

VOL. I, DUMNEZEU-TATĂL ESTE LUMINĂ

DUMNEZEU ESTE LUMINĂ,

CARE SEARATĂ PRIN ENERGIILE SALE NECREATE, CALUMINA (6)

VAURMA